Constelaciones familiares: la terapia que es furor en La Plata

En julio del año pasado, Netflix estrenó una serie turca de ocho capítulos con el foco en un tema que, aunque circulara con fuerza en algunos ámbitos, no era demasiado popular. Todavía. Hablamos de “Mi Otra yo”, la historia de tres amigas que, en un viaje a un paradisíaco pueblito lejos de Estambul, conectan con un hombre que guía constelaciones familiares y, a través suyo, con los dolores y traumas de sus antepasados, que impactan en sus vidas y afectos actuales (ver aparte).

¿Ficción? ¿Esoterismo? Cualquier escéptico tiene el impulso de responder que sí, pero atravesar por esa experiencia invita a indagar un poco más en una disciplina que propone, entre otros objetivos, reconciliarnos con lo que pasó para mejorar lo que viene.

Quien acepte el desafío se encontrará con una ronda de personas sentadas en torno al “guía” o “facilitador” del taller. Será éste el responsable de elegir a uno entre todos los asistentes que quieran “constelar”, para que exponga su historia. No su historia completa, si no aquel vínculo, tragedia o conflicto particular (por mencionar algunas posibilidades), para los que no encuentra solución ni duelo. Lo revelará con la ayuda de otros asistentes que elegirá para que representen distintos roles: a él mismo, sus padres, sus hijos, su pareja; pero también a la enfermedad, la muerte, el futuro; en definitiva, lo que se necesite para reflejar su propio caso.

“Las constelaciones familiares son una herramienta sistémica y fenomenológica, y más aún, una filosofía de vida”, dice Silvia Petroff, una odontóloga de Berisso que ejerció su profesión durante 17 años, hasta que en los últimos 10 fueron ganando espacio en su vida, progresivamente, la música, la decodificación biológica y las constelaciones familiares. “De la fusión de esas herramientas nació la Decodificación Biosistémica, formación que impartí en La Plata durante 7 años consecutivos”, cuenta.

El creador de esta técnica fue el psicoterapeuta alemán Bert Hellinger, que en su juventud fue “prisionero de guerra, pudo escapar y se introdujo en una orden religiosa donde experimentó un gran proceso de purificación y crecimiento espiritual. Estudió teología, filosofía y, como sacerdote, fue enviado al África, donde convivió 16 años con los Zulúes, labor que moldeó su trabajo de Constelaciones Familiares, basado en la dignidad y el respeto de los seres humanos y en las dinámicas grupales”, detalla Petroff.

Aporta Silvia que “la persona no es tomada como un individuo, si no como parte de un sistema”, lo que quiere decir -según está lógica- que lo que afecta su presente está ligado con algo que pasó en su clan familiar: “Al reconciliar lo que estaba separado, la sanación es una consecuencia. Quien asiste a un taller levanta los velos que no le permitían ver la realidad tal cual es”.

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Una joven lleva a constelar su problema de ansiedad. Después de mirar por unos segundos a los asistentes, elige a quién la representará a ella misma (la elegida se identifica como una niña), a su madre y a la “ansiedad”. Todas se colocan en el centro de la ronda, llamado “campo”, donde la guía las invita a hacer “todo lo que sientan”. Mirar hacia arriba, hacia abajo, llorar, reír, tirarse sobre el césped; lo que les salga. De a poco se suman representantes; en este caso, los ancestros masculinos que, en su ausencia, dejaron marcas profundas. Con preguntas, la guía es la que pone en palabras lo que sucede y comunica a quien constela aquello que les dirá a sus representantes. Los pañuelitos de papel circulan en la ronda; es que más de uno se quiebra. “Todos los roles son sanadores”, suma Petroff.

Lidia Domes también es facilitadora en constelaciones familiares, a las que define como “un sistema estructurado que ayuda a traer orden, comprensión y a destrabar historias o situaciones que sucedieron en las familias y estén limitando la libre expresión de las personas”. O, clarifica, “ubicar dónde está la situación que hace que las personas tengan algún síntoma o problema”. Lidia, que vive en Villa Elisa, supo lo que eran las constelaciones hace más de una década, en lo que ella entiende como un “camino de autoconocimiento”. Tras su formación académica, en 2010 hizo talleres intensivos con el propio Hellinger en Chascomús y, a partir de allí, talleres prácticos en distintas ciudades bonaerenses, en CABA y en La Plata.

La postpandemia disparó las consultas por psicoterapia, tumbando buena parte de los prejuicios que limitaban el acceso a estos tratamientos. ¿Qué pasa con las llamadas terapias alternativas? En muchos casos, una y otras chocan de frente, pero, a veces, conviven muy bien.

“Las constelaciones familiares pueden ayudar bastante a descargar situaciones, pero nunca va a ser un análisis científico, ni se puede corroborar científicamente”, reflexiona la psicóloga Diana Bonsignore (MP 50.477), quien asistió a talleres de constelaciones y se declara con la “mente abierta” como para aceptar estas técnicas, siempre que “contribuyan al bienestar y a la salud”. Es que Bonsignore, además, es psicodramatista: “En terapia los chicos hacen lo mismo que los adultos en constelaciones familiares o psicodrama; elaboran sus situaciones de vida a través del juego. Ahora, por ejemplo, hay una técnica distinta a todas, que es la de la imagen, similar al juego de la estatua; capaz de saber qué le pasa a un paciente a través de su postura corporal”.

En definitiva, augura la psicóloga, “con todas estas técnicas apuntamos a que el ser humano confíe y busque en sí mismo todas las respuestas”.

Otra psicóloga, Gabriela Aristegui (MP 52587), coincide en que “todas estas prácticas alternativas están muy bien porque develan o acercan, pero tienen que estar acompañadas por un sostén psicoanalítico o psicoterapéutico, porque pueden resultar brutales. A veces se acercan o parecieran estar en relación con el psicoanálisis, pero son bien distintas; producen alivio inmediato porque se habla del síntoma con alguien que te escucha, pero hay que ver qué se hace con eso, cómo lo ubicás en tu historia. Porque un analista no dice cualquier cosa, ni interviene en cualquier momento. Tiene pausa y tiene espera”.

“SUPE QUE HABÍA TENIDO UNA INFANCIA DISTINTA”

Andrea (48) “consteló” por primera vez hace 10 años, “por curiosidad, un día de muchísimo calor”, dice. Llegó sin saber qué era y lo primero que sintió fue el lateral derecho del cuerpo “incendiado”. Adjudicó esa sensación, en partes iguales, al clima, a los nervios y a cierta incomodidad, sobre todo después de que una chica le pidió que la representara para constelar el abuso sexual que sufrió, de niña, de parte de su padre. Aquella tarde Andrea no “abrió un tema” en el taller, pero entendió que algo “se había movido” una semana después, cuando viajó a Mar de las Pampas con tres de sus cinco hermanas. La ocasión sirvió, cuenta, para que dos de ellas “cruzaran viejos reproches. Se dijeron todo lo que no se habían dicho”; también para que otra revelara que su padre le había confesado, antes de morir, que tenía una hija extramatrimonial y hasta salieron a la luz abusos intrafamiliares.

“Después fui a análisis -puntualiza Andrea- no es que salí con toda esa información y listo, pero la terapia convencional a veces te deja estancado en un solo lugar y revolviendo sobre lo mismo durante años, mientras que después de la primera constelación yo me enteré de que había tenido otra vida; una infancia distinta a la que creía. Y esas cosas te sirven para entender por qué funcionamos de determinada manera. Si era todo tan hermoso, mamá, papá y las seis nenas vestiditas, educadas y buenas en el colegio, ¿por qué en algún momento de mi vida tuve que agarrarme de una adicción o de una relación tóxica?”.

Diego Sarasola, médico especialista en neuropsiquiatría y director del Instituto de Neurociencias Alexander Luria, cuestiona duramente a las constelaciones familiares por considerar que su esquema teórico “carece de cualquier sustento científico”.

“El supuesto objetivo -argumenta- sería ‘liberar’ a las personas de ‘tensiones o conflictos’ que vendrían de ‘generaciones pasadas y tienen sus raíces en los acontecimientos de la historia de la familia’”, que se “manifestarían en forma de múltiples problemas de salud, tales como depresión, migraña, cansancio”.

“Resumiendo, serían hechos emocionalmente intensos de nuestros antepasados que se trasmitirían de generación en generación por medio de la resonancia mórfica, una idea inventada por Sheldrake en 1981 que consiste en ‘la base de la memoria en la naturaleza’ o la idea de ‘misteriosas interconexiones de tipo telepático entre organismos y de memorias colectivas dentro de las especies’ que, de más está decir, no tiene ningún sustento en el campo de la física moderna, ni en el campo de la terapéutica”, contrapone Sarasola.

Guillermina Moya es psicóloga (M.P 52.390), atiende a pacientes que han constelado y ella, a su vez, participó como asistente en varios talleres. “No soy facilitadora en constelaciones familiares y no puedo explicarlo, pero puedo observar los profundos cambios que se producen en mis pacientes luego de atravesar por esta experiencia”, sobre todo, asegura, porque muchos “resuelven favorablemente temas recurrentes en la terapia”.

“Habría que someterlas al rigor de las pruebas, que, por supuesto, no están”, dice Sarasola

Considera Moya que el psicoanálisis y las constelaciones familiares persiguen el “reposicionamiento subjetivo y el desbloqueo de trabas limitantes. Es decir, la reposición frente a aquello que nos limita, para poder hacer un cambio en la vida. Un desbloqueo suele habilitar mucho desarrollo personal, laboral, vincular, en muchas áreas del devenir vital”. Y desafía: “Pueden decir que no es una ciencia porque no está probada, pero el hecho concreto es que una y otra vez la casuística me ha demostrado que nadie sale del mismo modo después de participar de un taller de constelaciones, sobre todo si uno ‘abre sistema’ (‘expone su caso’)”.

Domes remarca las diferencias entre la terapia tradicional y la práctica que popularizó Netflix: “En terapia podés hablar de lo que sabés o de lo que te pasó, de tus traumas. En constelaciones no lo hablás; te lo muestra la imagen, y ves que hay muchas cosas del sistema familiar que siguen afectando a la persona actual, aunque quienes las generaron ya no tengan vida y no sepamos de qué se trata, porque sucedió hace mucho tiempo o se mantuvieron en secreto. Eso es lo más interesante”.

Petroff coincide en desvincular a las constelaciones de la psicoterapia, básicamente, porque “no hay continuidad en el tiempo, aunque sí es terapéutico porque sana”.

LOS REPRESENTANTES

Después de que se estrenó “Mi otra yo”, fue tendencia en la plataforma y en Argentina hubo un pico de búsquedas en Google sobre constelaciones familiares. Lo más difícil de explicar es qué “mueve” a los representantes a actuar de determinada manera, para que quien constela identifique su propia historia en esa escena.

“Es física cuántica”, explica Petroff, “los representantes toman la información del campo morfogenético, que es un campo invisible que todos tenemos a nuestro alrededor; una especie de nube de información, personal y transgeneracional”, pero “no actúan, porque eso sería ponerle mente, y es justo sentir desde el vacío y dejarse llevar”.

Bonsignore vincula la experiencia a una “cuestión de energía y sensopercepción, que se ve en las clases de teatro, es una materia en la carrera de educación física y se puede desarrollar; en constelaciones esto se trabaja esto de manera fundamental”.

Para Aristegui, el representante refleja en la del otro la propia historia, como en una suerte de juego de espejos, porque “el Edipo es universal y la identificación es humana. Es un ida y vuelta sobre los que se arma la dinámica”, justifica.

La última vez que Andrea participó de un taller, una mujer consteló su frustración por no haber podido formar una familia. Y la convocó a ella para representar aquello que deseó tanto. Andrea, con tres hijos y un matrimonio de muchos años, cayó en la cuenta de que “eso que a mí me parece natural o poco valioso, sobre todo cuando aparecen temas existenciales, era el deseo de otra persona. Asumí que costó tener una familia, criar a los hijos, querernos y que estemos todos bien”.

“Se dice que la imagen que la persona ve en el campo, con los representantes, impacta en el alma, generando la sanación. Y yo me pregunto cuánto de contacto hay entre el alma que mencionan (las constelaciones) y el inconsciente de la teoría psicoanalítica y a lo que apuntamos: bordear, encontrar, y sanar”, cuestiona Moya.

En definitiva, todo se reduciría a ver, asumir, perdonar, y seguir viviendo en una mejor versión de nosotros mismos.